Vi Mamãe na areia
Prece de Pescador
Ponto de Nanã
Filha do Mar
Roda Ciranda
Recado pra toda vida :
Rio Grande do Sul e Religiões Afros
DIA 20 DE SETEMBRO, COMEMORAÇÃO DA SEMANA FARROUPILHA.
NO DIA 20 DE SETEMBRO, OS GAÚCHOS COMEMORAM UMA DATA MUITO
IMPORTANTE, LEMBRAMOS NESSA DATA A LEMBRANÇA DA REVOLUÇÃO
FARROUPILHA.
IMPORTANTE, LEMBRAMOS NESSA DATA A LEMBRANÇA DA REVOLUÇÃO
FARROUPILHA.
PORTANTO GOSTARIA DE HOMENAGEAR MEUS ANTEPASSADOS NESSE POST
E REVER ALGUNS ITENS INTERESSANTES, PRINCIPALMENTE NO ASPECTO
RELIGIOSO DO BLOG;
E REVER ALGUNS ITENS INTERESSANTES, PRINCIPALMENTE NO ASPECTO
RELIGIOSO DO BLOG;
O BRASÃO DO ESTADO DO RIO GRANDE DO SUL ,ASSIM COMO A
PRÓPRIA REVOLUÇÃO, FORAM COORDENADOS, POR DENTRE TANTOS
HOMENS, ALGUNS MAÇONS, COM SEUS SÍMBOLOS E TAMBÉM ATITUDES.
SENDO SEU ÍCONE FARROUPILHA, O GENERAL BENTO GONÇALVES, ERA MAÇOM DE ELEVADÍSSIMO GRAU 33.
Lanceiros Negros é o nome dado a dois corpos de lanceiros constituídos,
basicamente, de negros livres ou de libertos pela República Rio-Grandense que
lutaram na Revolução Farroupilha. Possuíam 8 companhias de 51 homens cada,
totalizando 426 lanceiros .
basicamente, de negros livres ou de libertos pela República Rio-Grandense que
lutaram na Revolução Farroupilha. Possuíam 8 companhias de 51 homens cada,
totalizando 426 lanceiros .
Em algumas batalhas farroupilhas, esse formidável grupo de lanceiros,
realizavam um ritual religioso que hoje conhecemos como batuque, o nosso
"candomblé" aqui no Rio Grande do Sul.
AS MISSÕES JESUÍTICAS SERVIRAM DE INTERPOSTO PARA A MONARQUIA
PORTUGUESA, PARA GARANTIR SEU POVOAMENTO AQUI NO NOSSO ESTADO.
ÍNDIOS CHARRUAS, ETNIA INDÍGENA AQUI DO ESTADO, TOTALMENTE DIZÍMADA POR GUERRAS, DOENÇAS E ESCRAVIDÃO.
SÃO A PRÓPRIA HISTÓRIA DO RIO GRANDE DO SUL.
AS CHARQUEADAS E O TRABALHO DOS NEGROS ESCRAVOS.
CARROÇÃO GAÚCHO
CARROÇÃO CIGANO
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FESTA CIGANA
ROUPA DO GAÚCHO ROUPA DO CIGANO
A ROUPA E OS COSTUMES DOS CIGANOS ASSIM COMO A CULTURA GAÚCHA
DERIVAM DA MESMA LINHA, ESPANHOLA E MOURA ( ÁRABE), SENDO QUE O GAÚCHO
DE ANTIGAMENTE ERA MUITO CONFUNDIDO COM CIGANOS POR SUA VIDA NÔMADE.
E CONFORME ÚLTIMA PESQUISA DO IBGE, NO RIO GRANDE DO SUL, É O
ESTADO BRASILEIRO QUE MAIS SE ENCONTRA ADEPTOS A UMBANDA E
RELIGIÕES AFRICANISTAS.
COMO DIRIA A ESTROFE DO HINO RIO GRANDENSE :
POVO QUE NÃO TEM VIRTUDE , ACABA POR SER ESCRAVO.
CULTUEMOS NOSSO PASSADO, SEM ESQUECER DE NOSSO FUTURO,
SEM MEDO E DE PEITO ABERTO.
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Governador recebe lideranças de religiões de matriz africana
no Palácio Piratini (RIO GRANDE DO SUL)
Em comemoração à Semana da Consciência Negra, o governador
Tarso Genro Genro se reuniu ,nesta segunda-feira (21), no Palácio Piratini,
com lideranças de religiões de matriz africana, quilombolas e Movimento
Negro. Eles foram recebidos para um almoço no Galpão Crioulo.
Tarso Genro Genro se reuniu ,nesta segunda-feira (21), no Palácio Piratini,
com lideranças de religiões de matriz africana, quilombolas e Movimento
Negro. Eles foram recebidos para um almoço no Galpão Crioulo.
Chefe de gabinete do governador, Vinícius Wu prestou contas das ações do grupo
de trabalho do Estado, formado por 22 secretarias, para acelerar iniciativas do
Executivo a populações quilombolas do RS. Wu encaminhou diagnóstico sobre a
situação no RS ao Incra e à Funasa. No documento consta a demanda existente das comunidades quilombolas no que diz respeito ao acesso à água e luz.
de trabalho do Estado, formado por 22 secretarias, para acelerar iniciativas do
Executivo a populações quilombolas do RS. Wu encaminhou diagnóstico sobre a
situação no RS ao Incra e à Funasa. No documento consta a demanda existente das comunidades quilombolas no que diz respeito ao acesso à água e luz.
Vera elogiou a iniciativa do Governo do Estado. “Nos sentimos maduros e legítimos
para entregar o documento ao governador. É uma avanço e vai ser uma conquista
depois de realizado”, avaliou.
para entregar o documento ao governador. É uma avanço e vai ser uma conquista
depois de realizado”, avaliou.
O presidente da rede Nacional de Religião Afrobrasileira e Saúde, Valmir Martins,
disse que o encontro representa uma evolução nas relações com o Executivo.
“Quando o Governo do Estado abre as suas portas para o diálogo com a
comunidade tradicional de terreiro, ele está verdadeiramente fazendo cumprir um
plano de governo que é essencial para que a gente possa avançar em políticas
públicas, não só para terreiro, mas para o povo negro”.
disse que o encontro representa uma evolução nas relações com o Executivo.
“Quando o Governo do Estado abre as suas portas para o diálogo com a
comunidade tradicional de terreiro, ele está verdadeiramente fazendo cumprir um
plano de governo que é essencial para que a gente possa avançar em políticas
públicas, não só para terreiro, mas para o povo negro”.
Fonte: Governo do Estado do Rio Grande do Sul
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Estátuas de Orixás no Rio Grande do Sul
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Informações retiradas do blog :
Religião criando cidadãos
Toda religião ajuda um cidadão a ser mais civilizado, baseado nas suas crenças. No Budismo,Judaísmo e Islamismo não são diferentes.
No Budismo, existem cinco mandamentos. Os mandamentos são: não matar, não roubar, não mentir, não ter má conduta sexual e não usar drogas.
A religião Budista é muito pacifista. A religião Budista acredita que o sofrimento é causado por três venenos: raiva, ganância e ignorância. Eles também seguem uma outra lei chamada o Caminho do Meio, essa lei fala que a pessoa tem que saber lidar com as coisas, a pessoa não pode ser muito radical.Isso tudo ajuda a formar um cidadão melhor.
O Judaísmo, é uma religião que ajuda a cada vez mais gerar cidadãos melhores na sociedade. Os Judeus representam uma pequena parte da população no mundo de 0,2% eles já ganharam muitos prêmios Nobel, cerca de 140 dos 700 já entregues. Eles ganharam diversos prêmios Nobel pois em suas igrejas estudar é muito importante.Todas as famílias judias preservam muito o estudo, pois isso faz as pessoas alcançarem o sucesso.E isso faz gerar cidadãos mais cultos e melhores.
No Islamismo, existem os Xiitas que são muito radicais, mais com isso ajuda a formar cidadãos melhores e mais disciplinados.O livro Corão é para eles como uma Bíblia para os católicos, mas o Corão tem que ser lido querendo ou não, para você virar realmente um islâmico, com isso existem poucas pessoas analfabetas pois eles são obrigadas a ler o Corão, o livro fala que roubar é muito errado e isso ajuda a formar cidadãos mais focados em seu dever.
Se todas as religiões fossem como essa três o mundo seria melhor e as pessoas cometeriam menos crimes e seriam pessoas mais cultas e melhores sucedidas e o analfabetismo seria menor.
Orixá Yemanjá - Características, fundamentos, ervas, lenda
YEMANJÁ
Yemanjá = Ye + omo + eja = mãe dos filhos peixes
O cristal representa seu poder genitor e sua interioridade (filhos contidos em si mesma). representa a gestação e a procriação. Em alguns mitos, considera-se mulher de Orányan (descendente e fundador de Oyó) de quem ela concebeu Sango.
A mãe dos Orixás, esposa de Orinsánla. No Brasil é a deus do mar, da água salgada, enquanto na Nigéria, a deusa de um rio, e Orixá Egbá, onde existe o rio Yemoja. Também a deusa do encontro das águas do rio e do mar. a mais antiga é Iyá Sagba, que quer dizer, a Mãe que passeia sobre as ondas.
Segundo algumas fontes : Orixá dos rios e correntes, especialmente do Rio Ogún, na África, seria filha de Obatalá e Oduduwá, casada com Oranyian, fundador mítico de Oyó, teria sido esposa de Aganjú, e com ele teve um filho, Orúngan, que a violou e dela são descendentes outros 15 Orixás : Dadá, Sango, Ogum, Olokun, Olosá, Iansã, Oxum, Obá, Oko, Oke, Saponan, Orun (Sol) e Osupá (Lua), Ososo e Aje Salunga (Orixá da riqueza). Seus diversos nomes são relativos aos diferentes lugares profundos (ibú) do rio.
• Fundamentos : Yemanjá Ogunte ---> fundamento com Ogum e Exú
Yemanjá Saba ---> fundamento com Oxalufã e Exú (é a fiadeira de Orunmilá)
Yemanjá Sesu/ Susure ---> respeitável mensageira de Olokun
Yemanjá Tuman/ Ayun/ Iewa
Yemanjá Ataramogba/ Iyáku ---> (vive na espuma da ressaca da maré)
Iya Masemake/ Iamasse ---> (mãe de Xangô
Awoyó/ Iemowo ---> (a mais velha de todas, esposa de Oxalá)
• Características : Saudação ---> Odoyiá = Mãe do rio
Odófé Ayágba = Amada Senhora do Rio
Símbolos ---> Abébé (leque) em metal branco com figuras de peixe ou sereia
Dia da semana ---> Sábado
Dia do ano ---> 2 de Fevereiro (RJ) e 15 de Agosto (BH)
Sincretismo ---> Nossa Senhora da Conceição, Nossa Senhora das
Candeias e Nossa Senhora dos Navegantes
Frutas ---> uva moscatel, pera, etc
Flores ---> Palmas e rosas branca e todas as flores brancas
Reino Animal ---> Cisne, pata, gaivota, coral branco
Reino Mineral ---> Prata, platina, cristal de quartzo branco e rosa, pedra
branca marinha
Odu principal ---> Ossá (nove)
Cores ---> Azul claro, branco e azul; rosa claro
Armas ---> Adaga prateada (Iemanjá Ogunté)
Kisilas ---> Roupas pretas e as vezes frutos do mar, poeira, carvão, azeite
de dendê, pimenta, etc
Cristais ---> Cristal de quartzo branco e rosa, pedra branca marinha
e água marinha
• Ervas : Teté = Bredo sem espinhos
Orim-rim = Alfavaquinha
Odum-dum = folha da costa
Efim = malva branca
Omin-ojú = golfo branco
Jacomijé = jarrinha
Ibin = folha de bicho
Já = capeba
Obaya = Beti cheiroso
Iróko = Folha de loko
Tinin = Folha de neve branca, cana do brejo
Ereximominpala = golfo de baronesa
Teterégún = Canela de macaco
Monan = Parietária
Jamim = Cajá
Obô = rama de leite
• Lenda :
Olodumare fez o mundo e repartiu entre os Orixás vário poderes, dando a cada um reino para cuidar.
A Exú deu o poder da comunicação e a posse das encruzilhadas. A Ogum, o poder de forjar os utensílios para agricultura e o domínio de todos os caminhos. A Oxóssi, o poder sobre a caça e a fartura. A Obaluaê, o poder de controlar as doenças de pele. Oxumarê, seria o arco-iris, embelezaria a Terra e comandaria a chuva, trazendo sorte aos agricultores. Xangô recebeu o poder da justiça e sobre os trovões. Oyá / Iansã reinaria sobre os mortos e teria poder sobre os raios. Ewá controlaria a subida dos mortos para o orum, bem como reinaria sobre os cemitérios. Oxum seria a divindade da beleza, da fertilidade das mulheres e de todas as riquezas materiais da Terra, bem como teria o poder de reinar sobre os sentimentos de amor e ódio. Nanã recebeu a dádiva, por sua idade avançada, de ser a pura sabedoria dos mais velhos, além de ser o final de todos os mortais, nas profundezas de sua terra, os corpos dos mortos seriam recebidos. além disso, do seu reino sairia a lama da qual Oxalá modelaria os mortais, pois Odudua já havia criado o mundo. Todo o processo de criação terminou com o poder de Oxaguiã que inventou a cultura material.
Para Yemanjá, Olodumare destinou os cuidados da casa de oxalá, assim como a criação dos filhos e de todos os afazeres domésticos.
Iemanjá trabalhava e reclamava de sua condição de menos favorecida, afinal, todos os outros deuses recebiam oferendas e homenagens e ela, vivia como escrava.
Durante muito tempo Yemanjá reclamou dessa condição e tanto falou
Orixá Xangô - Características, fundamentos, ervas e lendas
Teria sido o 3° Rei de Oyó, filho de Oranian e Torosi, irmão de Ogum e Obaluaiyé. Xangô cresceu no país de sua mãe, indo instalar-se mais tarde em Kóso (Kossô), onde os habitantes não o aceitaram pelo seu caráter violento e imperioso; mas ele conseguiu impor-se por sua força. em seguida, acompanhado pelo seu povo, dirigiu-se para Oyó, one estabeleceu um bairro que recebeu o nome de Kossô. Conservou, assim, seu titulo de Obá kóso, que com o passar do tempo, veio a fazer parte de seu Oríki.
Xangô é viril e atravido, violento e justiceiro; castiga os mentirosos, os ladrões e os malfeitores, razão de sobra para ser denominado deus da justiça. Os Édún Árá (pedras de raio - na verdade, pedras neolíticas em forma de machado), são consideradas emanações de Xangô, e são colocadas sobre um Odó (pilão de madeira esculpida - consagrada a Xangô). seu simbolo é Oxé (machado de duas lâminas).
Em sua dança, o alujá, Xangô brande orgulhosamente seu oxé e assim que a cadencia se acelera, ela faz um gesto de quem vai pegar num labá (sua bolsa) imaginário, as pedras de raio, elança-las sobre a terra.
• Características : Saudação ---> Kawó Kabiyésílé ! (venha ver o Rei descer sobre a Terra! )
Simbolos ---> Oxé = machado de duas laminas
Odó = pilão de madeira gameleira
Xere = espécie de chocalho que quando balança imita o barulho da chuva
Dia da semana ---> Quarta-feira
Sincretismo ---> São Jeronimo (RJ) / São Pedro / São João Batista
Elemento ---> Fogo
Reino Vegetal ---> Ervas, mamão, jambo, quiabo e flores vermelhas
Reino Animal ---> Cágado, carneiro, leão
Reino Mineral ---> Os édún árá (pedras de raio/ pedras neolíticas em forma
em forma de machado)
Cristal ---> Granada
Odu principal ---> 6 Obará e 12 Ejilasébora
Cores ---> Vermelho e branco
Armas ---> Machado de duas lâminas e édún árá (pedras)
Kisila (problemas) ---> Obi (representa a vida e Xangô [ e vidas Eguns] )
• Fundamentos : Badesi ---> fundamento com Yemanjá e Oxóssi
Afonjá ---> fundamento com Yemanjá e Iroko
Ogodo ---> fundamento com Oxum Caré
Koso ---> fundamento com Iansã (Oyá)
Aganju ---> fundamento com Iansã (Oyá), Oxalufã e Exú
Baru ---> fundamento com Omulú e Iansã (Oyá)
Alafin ---> todo Xangô é
Airá ---> fundamento com Oxaguiã
Abomi ---> fundamento com Oxum
Sobo ---> fundamento com Oyá Topé
• Ervas : Teté = Bredo sem espinhos
Orin-rin = Alfavaquinha
Odum-dum = Folha da costa
Jacomijé = Jarrinha
Bamba = Folha de mibamba
Alapá = folha de capitão
Pepê = folha de loko
Oicô = folha de caruru
Xerê-Obá = chocalho de Xangô
Oxé-Obá = Birreiro
Monan = Parietária
Aferé = Mutamba
Obô = Rama de leite
Odidi = Bico de papagaio
Obaya = Beti cheiroso (macho ou fêmea)
• Lendas :
1° - Quando Xangô pediu a Oxum em casamento, ela disse que aceitaria com uma condição, de que ele levasse o pai dela, Oxalá, nas costas para que ele, já muito velho, pudesse assistir ao casamento. Xangô, muito esperto, prometeu que depois do casamento carregaria o pai dela no pescoço para o resto da vida; e os dois se casaram. Então, Xangô arranjou uma porção de contas vermelhas e outras contas brancas, e fez um colar com as duas misturas. Colocando-o no pescoço, foi dizer a Oxum " - Veja, eu já cumpri minha promessa. As contas vermelhas são minhas e as brancas de seu pai; agora eu o carrego no pescoço para sempre "
2° - Xangô vivia em seu reino com suas 3 mulheres (Iansã, Oxum e Obá), muitos servos, exércitos, gado e riquezas. Certo dia, ele subiu num morro próximo, junto com Iansã, ele queria testar um feitiço que inventara para lançar raios muito fortes. Quando recitou a formula, ouvi-se uma série de estrondos e muitos e muitos raios riscaram o céu. Quando tudo se acalmou, Xangô olhou em direção a cidade e viu que seu palácio fora atingido. Ele e Iansã correram para lá e viram que não havia sobrado nada nem ninguém. Desesperado, xangô bateu com os pés no chão e afundou pela terra; Iansã o imitou. Oxum e obá viraram rios, e os 4 se tornaram Orixás.
Orixá Ogum - Características, fundamentos, ervas, lenda
OGUM
Filho de Yemanjá ou Odudua com Oxalá. Ogum data de tempos
proto-históricos e pré-históricos, violento e pioneiro, suas armas foram
primeiro de pedra, depois o ferro. Sua primogenitura converte-o em quase irmão
gêmeo de Exu.
Deus da guerra, imagem ou arquétipo do soldado, Ogum é também o deus do
ferro, da metalurgia. Do ferreiro ao cirurgião, todos os que utilizam
instrumentos de ferro (e o aço por consequência) em seu trabalho :
agricultores, caçadores, açougueiros, barbeiros, marceneiros, carpinteiros,
militares escultores e outros que se juntaram ao grupo desde o inicio do
seculo; mecânico e motoristas; estão sintonizados com a energia de
Ogum.
Nesse sentido ele é o arquétipo da conquista da civilização
humana, consolidada na idade do ferro.
Orixá de personalidade violento, obstinado, constante, viril,
disciplinado, quando não rígida historicamente, teria sido o filho
mais velho de Odudua, o fundadora de ifé, usando o titulo de Oniré (Rei de
Irê), por se apossar da cidade de Irê, matando seu rei, usava um diadema,
chamada akoró, e isso lhe valeu ser saudado, até hoje, sob os nomes de Ogún,
Oniré e Ogum Alaàkoró, inclusive no Brasil, trazidos pelos descendentes dos
Yorubás.
Ogum é unico, mas, em Irê, diz-se que ele é composto de sete
partes. Ogum Mejeje Loode Iré, frase que faz alusão as sete aldeias, hoje
desaparecidas, que existiram em volta de Irê. O numero 7 é associado a Ogum e
ele é representado nos lugares que lhe são consagrados, por instrumentos de
ferro, em número de 7, 14 ou 21, pendurados numa haste horizontal, também de
ferro : lança, espada, enxada, torquês, facão, ponta de flecha e
enxó, símbolos de sus atividades.
• Fundamentos : Ogum-Já ---> Fundamento com Oxalá, Oxaguiã, Iemanjá e Oxum
Ogum-Ajá ---> Fundamento com Obaluaiyé e Sakapta
Ogum-Naruê ---> Fundamento com Oxum Caré
Ogum-Alé ---> Fundamento com Oxum Opará
Ogum-Wári ---> Fundamento com Exú e Oxóssi
Ogum-Dagolonakólá
---> Fundamento com Exú e Obaluaiyé
Ogum-Meje ---> Fundamento
com Iansã e Ossaim
Ogum-Biole ---> Fundamento com Oxalufã
Ogum-Onije ---> Fundamento com Omulú
Ogum-Lebédé ---> Fundamento com Exú e Xangô
Ogum-Obefarán ---> Fundamento com Exú e Oxóssi
Ogum-To ---> Não tem
fundamento com outros Orixás
Ogum-Sorokê ---> Fundamento com Exú e Omulú (se veste com mariwo)
Ogum-Sogún ---> Seis
meses Exú e seis meses Ogum
• Características : ○Saudação ---> Patakory Ogum ! (importante,supremo Orixá em nossa cabeça)
Ogum Yé ! (Ogum sobrevive forte)
○Símbolos ---> Ferramentas em forma de leque, representando os 7 caminhos, e pás, ancinho, enxada, foice, picareta, martelo, espada, bigorna e todas as ferramentas de agricultura e de guerra feitas em aço e ferro.
○Dia da semana
---> Terça-feira
○Dia do ano
---> 23 de Abril (RJ) / 20 de Janeiro (BH)
○Sincretismo
---> São Jorge (RJ) / São Sebastião e Santo Antônio (BH)
○Elemento ---> Fogo
○Reino Vegetal
---> Ervas, frutas (manga espada, banana, cebola,etc), flores (crista de
galo, palmas vermelhas)
○Reino Animal
---> Cavalo, cavalo marinho, cachorro e gavião
○Odu principal
---> 3 Eta Ogunda
○ Cores ---> Azul royal e branco
○Armas ---> Escudo e espada
○Cristal ---> Lapis Lazuli
○Kisilas
(problemas com) ---> Alguns crustáceos, cajá e quiabo
• Ervas : Mariwô = Folha de
palmeira de dendê
Espada de ogum
Odun-dun = Folha da costa (saião)
Teterégún = Canela de macaco
Monam = Parietária
Orin-rin = Alfavaquinha
Piperégún = Nativo
Obô = Rama de leite
Eregê = Erva tostão, graminha
Ibin = Folha de bicho
Afoman = Erva de passarinho
Omun = Bredo
• Lenda :
Oyá era a companheira de Ogum antes de se tornar
mulher de Xangô. Ela ajudava o deus dos ferreiros no seu trabalho; carregava
docilmente seus instrumentos, da casa a oficina, e lá manejava o fole para
ativar o fogo da forja. um dia, Ogum ofereceu a Oyá uma vara de ferro,
semelhante a uma de sua propriedade, e que tinha o dom de dividir em 7 partes
os homens e em 9 as mulheres que por elas fossem tocadas no decorrer de uma
briga.
Xangô gostava de vir sentar-se a forja a fim de
apreciar Ogum bater o ferro, e frequentemente, lançava olhares a Iansã; esta
por sua vez, também o olhava furtivamente. Xangô era muito elegante, seus
cabelo eram trançados e usava brincos, colares e pulseira.
Sua imponência e seu poder impressionaram Oyá.
Aconteceu então o que era de se esperar : um belo dia, ela fugiu com Xangô.
Ogum lançou-se a sua perseguição, encontro os fugitivos e brandiu sua vara
mágica, Oyá fez o mesmo e eles se tocaram ao mesmo tempo e assim, Ogum foi
dividido em 7 partes e Iansã em 9 partes, recebendo ele o noma de Ogum-Mejé e
ela o de Yansã, cuja origem vem de Iyámésan (a mãe transformada em 9).
Ogum e xangô nunca se reconciliaram,
e vez por outra, se degladiavam nas mais absurdas disputas. Certa vez Ogum
propôs a Xangô que dessem uma trégua em suas lutas, pelo menos até a próxima lua que chegaria. Xangô fez alguns gracejos aos quais Ogum revidou, mas decidiram por uma aposta, continuando assim a disputa.
Ogum propôs que ambos fossem a praia e recolhessem o maior numero de búzios que conseguissem e quem vencesse daria ao perdedor o fruto da coleta.
Deixando Xangô, Ogum seguiu para a casa de Oyá e solicitou-lhe que pedisse a Ikú (morte) que fosse a praia no horário em que ele havia combinado com Xangô Oyá exigiu uma quantia em ouro, o que prontamente recebeu de Ogum. Na manhã seguinte, Ogum e Xangô se apresentaram na praia, iniciando a disputa.
Vez por outra se entreolhavam, e Xangô cantarolava sotaques jocosos contra Ogum. O que xangô não percebeu é que Ikú havia se aproximado dele. Xangô levantou os olhos e se deparou com Ikú que riu de seu espanto. Xangô largou sua sacola com os búzios colhidos e desesperado se escondeu de Ikú. A noite ogum procurou Xangô mostrando seu espólio. Xangô, envergonhado, abaixou a cabeça e entregou ao guerreio o fruto de sua coleta.
Orixá Elegbara - Características, ervas, lenda
É um Vodun (Orixá) originário de Dahomé e migou para o haiti sendo o seu culto desconhecido no Brasil.
Segundo a Mitologia, é o filho mais novo e preferido da deusa Mawu (Odudua). Conhece todos os idiomas e sabe tudo que se passa na vida da humanidade. Seu assentamento fica na entrada das casas, tem a função de guardião e de levar informações do que se passa na Terra. Seus iniciados são os " Legbasi ". Seu culto é facilmente encontrado em todos os templos, pois é ele que abre o caminho para outros Voduns atuarem. É o guardião dos templos, casas e aldeias.
Legbá é a energia divina mediadora das comunicações; representa o principio espiritual da conexão e das trocas o mestre dos caminhos e das encruzilhadas. Conhece a linguagem do todos os deuses e dos humanos, por isso é quem abre o ritual comunicando-se com os outros deuses do panteão Ewé-Fon.
Ele é capaz de fazer conexão entre os humanos e as coisas divinas. É também considerada o principio vital, o inicio da atividade de procriação. É o único que conhece a linguagem sagrada de Mawu-Liza, o Vodun Supremo. Todas as preces e sacrifícios aos Voduns são encaminhados por Legbá.
Somente ele é capaz de abrir os Portões Sagrados, levando as orações, os agradecimentos, pedidos e oferendas. A ela também é atribuído o dom da palavra e da comunicação. Sua representação é um montículo de terra colocado no meio das praças de mercado coberto de muitas rodilhas de dezan (palmas verdes e desfiadas de dendezeiro, onde os comerciantes fazem oferendas).
• Ervas de Legbá : Odun-dun = Folha da costa
Teté = Bredo (sem espeinhos)
Orim-rim = Alfavaquinha
Inã = Cansanção branco de leite
Folha de dendezeiro verde
• Características : Tridente ---> representa os vários caminhos
Saudação ---> Laroyè ! Legba Vodunci !
Dia da semana ---> Sábado
Odu ---> 1 Okaran e 11 Owarin
Cores ---> Preta e vermelho
Elemento ---> Fogo e Terra
Reino Vegetal ---> Ervas
Reino Mineral ---> Laterita
Reino Animal ---> Cobra e cachorro
Sincretismo ---> Lilith (lua negra)
Dia do ano ---> 13 de Junho e 16 de Outubro
• Lenda :
Conta a lenda que Legba, osetimo filho do casal divino Mawu-lissa, foi muito mimado e não quiz sair de perto dos pais, permanencendo sempre acocorado a seus pés.
A cada vodum, Mawu ensinou uma linguá diferente, que deveria ser usada em seus próprios dominios e Djó um de seus irmãos ficou encarregado de ensinar a linguagem dos homens, mas todos se esquecerem como falar a linguagem de Mawu, com exceção de Legba, que nunca se separou de seus genitores.
Assim, todos os voduns e toda a humanidade teria que recorrer a legba para se comunicar com Mawu. Legba passou assim a estar em toda parte, para levar e trazer mensagens dos seres criados à Criadora, já que podia falar todas as linguas e assim ser entendido por todos.
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